Perbandingan Kebebasan Kesarjanaan Antara Universiti Awal Islam dan Barat
Oleh Fikir Lestari
Sejarah universiti bukan sekadar rangkaian tarikh, bangunan batu, atau manuskrip yang terperap dalam muzium ilmu. Ia adalah sejarah perebutan kuasa—perebutan tentang siapa yang berhak menentukan apa itu kebenaran, bagaimana ia disampaikan, dan kepada siapa ia harus tunduk. Di tengah-tengah arus tersebut berdirilah dua tradisi besar: tradisi Islam yang memuliakan ilmu sebagai amanah ketuhanan, dan tradisi Barat yang secara perlahan menjadikan ilmu sebagai organ birokrasi, kemudian instrument kapitalisme, dan akhirnya menjadikannya sebagai pusat pengukuhan dan penyebaran ideologi moden. Di sini, pertembungan berlaku bukan pada permukaan, tetapi pada aras epistemologi, sains keilmuan itu sendiri.
Namun sebelum kita melangkah lebih dalam, satu penjelasan penting perlu dinyatakan: apabila kita menyebut universiti awal, kita merujuk kepada institusi ilmu yang wujud sebelum era kolonial Barat. Sebelum dunia ditindih oleh projek imperialis, sebelum universiti dijadikan kilang modal insan, sebelum kapitalisme menyelinap ke ruang kuliah seperti roh yang tidak pernah hilang. Menurut Makdisi (1981) dan Huff (1993), tradisi Islam telahpun membangunkan jaringan madrasah dan universiti yang matang sebelum abad ke-16—tradisi yang bebas, mapan, dan sepenuhnya bertunjangkan komuniti. Begitu juga universiti awal Eropah seperti Bologna, Paris dan Oxford yang muncul pada abad ke-11 hingga ke-13, ketika Eropah belum lagi menjadi kuasa kolonial global. Dengan menumpukan perbandingan pada era pramoden ini, perbezaan struktur epistemik antara kedua-dua tradisi dapat dilihat dengan lebih jelas, tanpa kabus kolonialisme dan saintifikisme moden.
Ciri Kebebasan Universiti Islam Terawal
Dalam dunia Islam, universiti tidak pernah dilahirkan sebagai birokrasi. Ia tumbuh seperti akar pokok yang merangkul bumi—organik, merdeka, dan terhubung antara ulama dan masyarakat. Masjid, madrasah, dan ḥalaqāt ilmu menjadi ruang pembiakan kesedaran intelektual. Autoriti seorang ulama tidak memerlukan cop mohor istana atau keizinan mana-mana raja*; ia lahir daripada isnād, daripada garis transmisi intelektual yang membawa murid kembali kepada gurunya, dan seterusnya kepada tradisi yang lebih luas daripada mana-mana negara. Makdisi (1981) menggambarkan sistem ijāzah ini sebagai bentuk kesarjanaan yang benar-benar memerdekakan ilmu daripada sebarang monopoli kuasa. Seorang ulama boleh dibuang negeri, tetapi ijāzahnya—rantai ilmunya—tidak boleh dibatalkan oleh sesiapa.
Inilah keanggunan epistemologi Islam: ilmu bukan milik pemerintah, tetapi milik Tuhan. Hodgson (1974) menjelaskan bahawa seluruh struktur intelektual dunia Islam bergerak dalam napas tauhid—kesedaran bahawa ilmu membawa manusia kepada tanggungjawab moral, bukan kepada kerakusan dunia. Ilmu naqli dan ilmu ‘aqli dibangunkan bersama, bukan sebagai dua mazhab yang saling bertentangan, tetapi sebagai dua sayap yang membawa manusia lebih hampir kepada kebenaran. Dalam tradisi ini, ilmu tidak pernah dinilai melalui kegunaan material semata-mata. Ia dinilai sebagai jalan memperhalus jiwa dan membentuk peradaban.
Lebih menarik, institusi Islam bertahan bukan kerana dana negara, tetapi kerana wakaf—satu mekanisme genius yang mengikat ilmu kepada masyarakat, bukan kepada politik. Hassan (2009) menunjukkan bagaimana wakaf memberi kebebasan material kepada madrasah dan ulama. Tidak ada raja yang boleh memotong gaji ulama kerana ulama tidak bergaji daripada raja. Ilmu Islam bertunas di tanah masyarakat, bukan istana.
Perbandingan dengan Universiti Awal Eropah
Bandingkan dengan Eropah. Universiti Barat lahir sebagai entiti korporat—universitas magistrorum et scholarium—yang wajib mendapatkan piagam paus atau raja. Leff (2014) mencatatkan bahawa universiti awal Eropah bukan sahaja diarahkan oleh gereja dan negara, tetapi hidup atas nafas legitimasi kuasa tersebut. Hasilnya, universiti menjadi sebahagian daripada mesin besar pentadbiran. Ia melatih ahli hukum, pentadbir gereja, penasihat istana—dan kemudian, ketika kapitalisme menggantikan feudal, universiti menjadi kilang pengeluaran buruh intelektual untuk ekonomi moden.
Tradisi scholastic Barat tidak kurang cemerlang. Tetapi kecemerlangan itu terkurung dalam struktur kuasa yang memagar kebebasannya. Grant (2001) menunjukkan bagaimana walaupun rasionalisme berkembang, ia masih tunduk kepada hierarki gereja. Apabila kapitalisme mula mengambil alih imaginasi Eropah, universiti telah tersedia dengan struktur yang boleh digerakkan untuk kepentingan pasaran. Wallerstein (1996) malah menyatakan bahawa universiti moden ialah tulang belakang projek kapitalis—menghasilkan pengetahuan dan tenaga manusia untuk menggerakkan roda ekonomi global.
Kesan Pada Kebebasan Kesarjanaan
Perbezaan ini membawa kepada satu kesimpulan yang sukar dielakkan: tradisi Islam lebih kebal daripada manipulasi politik dan ekonomi, bukan kerana umat Islam lebih suci, tetapi kerana struktur ilmu Islam tidak menempatkan kuasa pada institusi. Sebaliknya, kuasa berada pada ulama dan tradisi yang mereka warisi. Tradisi Barat pula—sejak awal—menyusun ilmu dalam struktur korporat, menjadikannya mudah dikawal, ditata, dioptimumkan, dan akhirnya diperdagangkan.
Ketika hari ini universiti moden semakin tunduk kepada logik pasaran, ketika penyelidikan diukur dengan indeks dan bukan nilai, ketika profesor dilatih menjadi pengurus KPI dan bukannya pencari hikmah, kita dipaksa untuk bertanya: bilakah kita hilang jiwa kesarjanaan? Dan lebih penting, adakah masih ada tradisi yang boleh mengingatkan kita bahawa ilmu tidak sepatutnya dijadikan alat kepada kuasa?
Jawapannya ada pada sejarah universiti awal Islam—sebuah tradisi yang menegaskan bahawa ilmu ialah amanah Tuhan, bukan barang dagangan. Sebuah tradisi yang tidak lahir untuk melayan birokrasi, tetapi untuk membentuk manusia.
Dalam dunia yang semakin memuja angka, ranking, dan indeks, tradisi ini berdiri sebagai teguran: bahawa ilmu boleh dimanusiakan kembali, jika kita berani keluar daripada struktur epistemik yang telah lama menjajah cara kita berfikir.
Bagaimana Tradisi Ilmu Islam Berubah dengan Kedatangan Kolonialisme
Jika universiti awal Islam pernah berdiri megah sebagai sistem ilmu yang bebas daripada tangan pemerintah, maka kedatangan kuasa kolonial menandakan bermulanya episod paling dramatik dalam sejarah intelektual umat. Kolonialisme bukan sekadar menakluk wilayah; ia menakluk cara manusia berfikir. Ia tidak hanya merampas tanah-tanah umat, tetapi turut mengubah struktur pentadbiran, kewangan, dan epistemologi yang selama ini menjadi tunjang kekuatan tradisi ilmu Islam.
Sebelum abad ke-16, tradisi madrasah Islam tersusun melalui jaringan waqf, ulama bebas, dan kosmologi tauhid yang memandu tujuan pendidikan. Namun, menurut Azmi (2010), kuasa kolonial British, Perancis dan Belanda secara sistematik merombak sistem ini melalui pembaharuan fiskal yang memusatkan kawalan aset-aset waqf di tangan kerajaan kolonial. Pengambilalihan waqf ini bukan sekadar tindakan ekonomi, tetapi tindakan epistemik: ia memutuskan hubungan langsung antara masyarakat dan institusi ilmu, menjadikan madrasah tiba-tiba bergantung pada peruntukan negara—sesuatu yang bertentangan dengan sejarah intelektual Islam selama berabad-abad.
Dalam masa yang sama, projek kolonial memperkenalkan sistem pendidikan sekular yang berpaksikan epistemologi Barat moden. Enciklopedia kolonial mempromosikan satu bentuk ilmu yang kononnya “rasional” dan “ilmiah”, sedangkan menurut al-Attas (1978), apa yang sebenarnya berlaku ialah desacralization of knowledge—pemutusan ilmu daripada kesinambungan metafizik yang menjadi tunggaknya dalam tradisi Islam. Ilmu tidak lagi dinilai sebagai amanah, tetapi sebagai alat untuk menghasilkan kakitangan pentadbiran kolonial, pegawai undang-undang, jurutera jajahan dan birokrat moden.
Sementara itu, reformasi pentadbiran kolonial secara halus melemahkan kedudukan ulama. Dalam banyak wilayah, mereka tidak lagi dihormati sebagai penjaga autoriti moral, tetapi direduksi kepada pegawai agama yang fungsinya ditentukan oleh kerajaan kolonial. Voll (1983) mencatatkan bahawa banyak madrasah dipaksa menyesuaikan kurikulum mereka dengan kehendak pentadbiran kolonial, termasuk pengenalan pengukuran pencapaian, sistem peperiksaan, dan hierarki perjawatan yang meniru universiti Barat. Sistem ijāzah peribadi akhirnya dipinggirkan dan diganti dengan sijil-sijil formal yang dikeluarkan oleh institusi negara—satu perubahan epistemik yang amat besar.
Lebih buruk, kolonialisme mengubah orientasi ilmu. Jika sebelum ini ilmu Islam berfungsi untuk membentuk peradaban yang bermakna dan beretika, kini ilmu dirombak menjadi alat pembangunan ekonomi dan pentadbiran moden. Metafizik digantikan dengan utilitarianisme. Hikmah digantikan dengan data. Ulama digantikan dengan pegawai. Menurut Fanon (1961), kolonialisme berjaya bukan hanya melalui senjata, tetapi melalui reprogramming struktur mental masyarakat—membuat mereka percaya bahawa sistem epistemologi penjajah adalah lebih maju dan lebih bermakna daripada warisan mereka sendiri.
Dengan itu, tradisi ilmu Islam mula terserap ke dalam sistem moden negara-bangsa yang diwarisi daripada kolonial. Dari Mesir ke India, dari Nusantara ke Afrika Utara, madrasah terpaksa bertahan dalam struktur universiti moden yang memisahkan agama daripada sains, meminggirkan metafizik, dan menempatkan ilmu dalam kategori-kategori Barat seperti “humanities”, “social sciences”, “STEM” dan sebagainya. Struktur epistemik Islam yang selama ini bersifat organik dan bersepadu terpaksa menerima acuan baru yang terfragmentasi dan reduksionis.
Apa yang hilang? Hikmah. Kesinambungan tradisi. Kesedaran bahawa ilmu adalah jambatan antara dunia dan akhirat. Dan yang paling tragik, hilang keyakinan bahawa pengalaman intelektual Islam pernah memimpin dunia.
Esei ini ditulis dengan bantuan sumber AI.
Nota kaki
Rujukan
Al-Attas, S. M. N. (1978). Islam and Secularism. ABIM.
Azmi, M. (2010). Colonial reforms and the transformation of waqf institutions in the Muslim world. Journal of Islamic Law and Society, 17(2), 145–170.
Fanon, F. (1961). The Wretched of the Earth. Grove Press.
Foucault, M. (1977). Discipline and Punish: The Birth of the Prison. Pantheon.
Grant, E. (2001). God and Reason in the Middle Ages. Cambridge University Press.
Hassan, H. (2009). Waqf, autonomy, and the tradition of Islamic education. Journal of Islamic Studies, 20(3), 345–367.
Hodgson, M. G. S. (1974). The Venture of Islam. University of Chicago Press.
Huff, T. E. (1993). The Rise of Early Modern Science: Islam, China and the West. Cambridge University Press.
Leff, G. (2014). Paris and Oxford Universities in the Thirteenth and Fourteenth Centuries. Wiley.
Makdisi, G. (1981). The Rise of Colleges: Institutions of Learning in Islam and the West. Edinburgh University Press.
Voll, J. O. (1983). Islam: Continuity and Change in the Modern World. Westview Press.
Wallerstein, I. (1996). Open the Social Sciences. Stanford University Press.
Ulasan
Catat Ulasan