Universiti dan Kitaran Tamadun: Membaca Kebangkitan dan Kemerosotan Ilmu melalui Ibn Khaldun

Oleh Zaky Jaafar

Setiap zaman cenderung mempercayai bahawa institusi ilmunya berdiri di luar sejarah. Universiti moden, khususnya, sering dilihat sebagai mercu tanda kemajuan rasional manusia—neutral, objektif, dan kebal daripada hukum naik turun tamadun. Ia digambarkan sebagai ruang suci pencarian kebenaran, bebas daripada pengaruh kuasa, ekonomi, dan kepentingan duniawi. Namun kepercayaan ini sendiri merupakan satu ilusi sejarah. Enam abad lalu, Ibn Khaldun telah mengingatkan bahawa tiada institusi manusia—walau setinggi mana idealismenya—yang terlepas daripada hukum kebangkitan, kemuncak, kemerosotan, dan kejatuhan. Dalam al-Muqaddimah, beliau menunjukkan bahawa apa yang menentukan hayat sesebuah institusi bukanlah kehebatan strukturnya, tetapi kekuatan ʿasabiyyah—kesepaduan dalaman yang menyatukan tujuan, disiplin, dan makna bersama (Ibn Khaldun, 1967).

Esei ini berhujah bahawa universiti juga tertakluk kepada kitaran tamadun yang sama seperti kabilah, dinasti, dan negara yang dianalisis oleh Ibn Khaldun. Universiti bukan sekadar organisasi pendidikan, tetapi satu entiti tamadun—sebuah “kelompok ilmu” yang memiliki hayat sejarahnya sendiri. Ia bangkit apabila kesepaduan intelektual dan etika kesarjanaannya kuat, dan ia merosot apabila kesepaduan itu terhakis oleh keselesaan, ritual, birokrasi, dan kepentingan luaran. Dengan menggunakan kerangka Ibn Khaldun sebagai lensa analisis, esei ini menjejaki universiti dari akar budayanya, fasa kebangkitannya, kemuncaknya, sehingga kepada keadaan farsa dan kerapuhan yang semakin jelas hari ini.

Untuk memahami kebangkitan universiti, kita perlu kembali kepada budaya keilmuan pra-moden, khususnya tradisi Islam, yang menyediakan ekosistem ilmu paling matang sebelum kemunculan universiti Eropah. Dalam tamadun Islam, ilmu (ʿilm) tidak difahami sebagai aktiviti profesional yang terpisah daripada nilai, tetapi sebagai amanah moral dan ibadah akal. Tiada pemisahan tegar antara ilmu wahyu dan ilmu akal; kedua-duanya dilihat sebagai jalan menuju kebenaran yang satu. Kesepaduan epistemologi ini melahirkan budaya keilmuan yang kuat dari segi motivasi dalaman, legitimasi sosial, dan kesinambungan generasi.

Institusi seperti halaqah masjid, rumah ulama, perpustakaan awam, dan kemudiannya madrasah, membentuk satu ekosistem latihan intelektual yang berdisiplin. Madrasah bukan sekadar tempat pengajaran, tetapi ruang pembentukan autoriti ilmiah melalui sanad, ijazah, dan hubungan guru–murid yang berasaskan amanah serta tanggungjawab moral. Ilmu tidak diukur melalui produktiviti angka, tetapi melalui ketelitian hujah, integriti peribadi, dan sumbangan kepada masyarakat (Makdisi, 1981). Inilah yang boleh difahami, dalam istilah Ibn Khaldun, sebagai ʿasabiyyah intelektual—kesepaduan sosial yang mengikat komuniti sarjana melalui tujuan dan etika bersama.

Apabila universiti Eropah mula muncul pada era pertengahan, ia lahir dalam konteks pertemuan dengan tradisi keilmuan Islam—melalui gerakan penterjemahan karya Arab, interaksi di Andalusia dan Sicily, serta peminjaman bentuk institusi dan amalan akademik tertentu. Universiti awal seperti Bologna dan Paris bermula sebagai komuniti sarjana yang relatif autonomi, di mana autoriti terletak pada penguasaan ilmu dan pengiktirafan rakan sejawat, bukan pada struktur pentadbiran yang kompleks (Rüegg, 1992). Pada fasa ini, universiti berada dalam tahap kebangkitan Khaldunian: ʿasabiyyah tinggi, tujuan jelas, dan disiplin intelektual kukuh.

Namun, seperti yang ditegaskan oleh Ibn Khaldun, kejayaan itu sendiri membawa benih perubahan. Apabila institusi menjadi stabil dan berprestij, disiplin mula bertukar menjadi formaliti. Kurikulum dibakukan, struktur tadbir urus mengembang, dan universiti semakin terikat dengan penaung—negara, gereja, atau kuasa ekonomi. Inilah fasa kemuncak, di mana universiti kelihatan gemilang dari luar, tetapi secara perlahan kehilangan tenaga dalaman yang pernah menghidupkannya. Ibn Khaldun mengaitkan kemerosotan tamadun dengan kemewahan dan keselesaan yang melemahkan keberanian moral dan daya juang kolektif (Ibn Khaldun, 1967).

Universiti moden mempercepatkan proses ini. Selepas Perang Dunia Kedua, pengembangan besar-besaran pendidikan tinggi melahirkan universiti sebagai institusi massa. Pada tahap ini, ʿasabiyyah kesarjanaan semakin terhakis dan digantikan oleh pengurusan birokratik. Audit, penilaian prestasi, dan KPI menjadi bahasa utama universiti. Kesannya, kesarjanaan mula dinilai bukan melalui kedalaman pemikiran atau sumbangan intelektual, tetapi melalui bilangan penerbitan, indeks sitasi, dan pematuhan templat. Michael Power menyifatkan fenomena ini sebagai “ritual pengesahan”, di mana audit mencipta ilusi kawalan sambil mengosongkan makna sebenar kerja intelektual (Power, 1997).

Di sinilah universiti memasuki fasa yang paling kritikal dalam kitaran Ibn Khaldun: fasa kemerosotan yang diselubungi ilusi kestabilan. Universiti masih berdiri megah, bangunan bertambah, ranking diraikan, tetapi fungsi intelektualnya semakin rapuh. Max Weber telah lama menggambarkan keadaan ini sebagai “sangkar besi” rasionaliti birokratik, di mana institusi menjadi hamba kepada mekanisme kawalan yang diciptanya sendiri (Weber, 1978). Dalam konteks universiti, sangkar ini memerangkap sarjana dalam logik metrik, meminggirkan keberanian intelektual, dan menjadikan ilmu satu latihan kepatuhan.

Esei ini berhujah bahawa pada tahap ini, universiti tidak sekadar merosot, tetapi mula memainkan satu farsa. Ia meniru bentuk kesarjanaan tanpa ruhnya, mengulang bahasa ilmu tanpa keberanian pencarian kebenaran. Penyelidikan dihasilkan untuk memenuhi KPI, pengajaran disusun untuk audit, dan universiti hidup atas reputasi sejarahnya sendiri. Seperti dinasti tua dalam analisis Ibn Khaldun, universiti masih kelihatan berfungsi, tetapi sebenarnya telah kehilangan ʿasabiyyah yang mengikatnya sebagai komuniti ilmu.

Akibatnya, pengetahuan mula bermigrasi keluar daripada universiti. Makmal industri, institut bebas, komuniti terbuka, dan jaringan sarjana tidak formal semakin menjadi tapak sebenar inovasi dan pemikiran kritikal. Dalam bahasa Ibn Khaldun, ini menandakan kemunculan “kelompok baharu” dengan kesepaduan yang lebih segar—lebih kecil, lebih berfokus, dan lebih bermakna. Universiti, jika gagal membina semula ʿasabiyyah kesarjanaannya, berisiko menjadi institusi pasca-sejarah: masih wujud secara fizikal, tetapi kehilangan peranan tamadunnya.

Maka, krisis universiti hari ini bukanlah krisis teknikal atau pengurusan semata-mata. Ia adalah krisis tamadun dan krisis makna. Seperti yang diajarkan oleh Ibn Khaldun, pembaharuan tidak boleh dicapai melalui kosmetik struktur atau penambahan peraturan. Ia hanya mungkin melalui pembinaan semula kesepaduan dalaman—etika kesarjanaan yang dikongsi, keberanian intelektual, hubungan guru–murid yang hidup, dan kefahaman bahawa ilmu bukan sekadar komoditi, tetapi amanah kepada manusia dan tamadun. Tanpa kesedaran ini, universiti akan terus hidup dalam farsa kegemilangan silamnya, sementara sejarah bergerak maju tanpa menunggunya.

(Artikel berbantu AI)

Senarai Rujukan

Ibn Khaldun. (1967). The Muqaddimah: An Introduction to History (terj. Franz Rosenthal). Princeton: Princeton University Press.

Makdisi, G. (1981). The Rise of Colleges: Institutions of Learning in Islam and the West. Edinburgh: Edinburgh University Press.

Power, M. (1997). The Audit Society: Rituals of Verification. Oxford: Oxford University Press.

Readings, B. (1996). The University in Ruins. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Rüegg, W. (1992). A History of the University in Europe, Vol. 1: Universities in the Middle Ages. Cambridge: Cambridge University Press.

Weber, M. (1978). Economy and Society. Berkeley: University of California Press.